关于中国当代写实油画的精神诉求：为当代社会理想造型

　　“写实”概念可从不同角度理解。此处，我把“写实”理解为一种“创作方法”，并由此讨论中国当代现实主义油画创作的价值取向问题。

　　写实，是人类艺术的一种基本表现手法。古往今来，人类一直在使用写实手法，各个民族也都有着不同的写实表现形式。从手法意义上讨论写实油画当然有价值，但就当下社会现实需要来说，这种讨论并不是最重要的，重要的是从创作方法意义上来探讨，因为当代中国社会对艺术的现实主义有迫切的精神诉求。

　　“写实”作为一种创作方法即作为“现实主义”的完善和确立是晚近的事情，是在从19世纪的库尔贝到20世纪的苏联和中国这样一个历史跨度中逐渐完成的。应该说，是马克思主义最终使现实主义成为一种有着一定哲学认识论和方法论基础的艺术理论体系。

　　一、艺术的辨证价值结构与社会的生态运行

　　社会生活中有“工作”和“休闲”两种状态。只有这两种状态以自然的节奏和井然的秩序交替互补、均衡协调，一种社会生活才算正常和健康。艺术上辩证地把握“工作”和“休闲”的关系，是维护社会生态运行的一个重要方面。

　　从艺术发展史尤其是中国传统艺术发展史中，可以见到一种“太极图”式的辨证价值结构，构成辨证价值关系的结构形态是“工作性质”的艺术和“休闲性质”的艺术。所谓“工作性质”的艺术着重表现社会主流意识和崇高理想，强调纲纪规范和责任担待，具有一定的教化性、约束性和干预性，蕴涵着统一思想、振奋精神、提升人格、激发热情的社会功利目的;所谓“休闲性质”的艺术则相反，它更多地肯定生命个体的独立人格和自由意趣，追求更加充分的个性发挥和情怀舒张，努力以自由自在、无拘无束的审美方式超越现实。在人类社会生活中，这两种性质的艺术往往构成“日出而作，日落而息”一般的生态结构，起到积极的人文调节作用。

　　以社会功能而论，中国传统艺术形态整体地保持着一种既“超越现实”又“贴近现实”的辨证价值结构，作为其中两极构成的不同价值取向相反相生、互补互动地调节着中国人的社会生活。两极构成的一极是“道家精神”的，其“出世”的价值取向显示了对生命个体的人文关怀;另一极是“儒家精神”的，它对“入世”的强调体现了维护社会道统和纲纪的实践意识。譬如中国画的三科中，山水画和花鸟画的价值取向就偏重“出世”，讲求审美的“超越性”，以期使人解粘去缚、舒心释怀，不为世俗所困地在审美境界中逍遥远游;人物画的价值取向则强调“入世”，权重审美的“现实性”，着意宣理弘道、劝戒从善，鼓励人们不为虚妄所惑地在现实生活中建功立业。长期以来，这两种价值取向所构成的张力，造就了中国传统艺术的辩正精神品格，并以各自侧重的价值导向作用于社会。整体价值结构的这种辨证性，使得中国传统艺术总在“超越现实”和“贴近现实”的两极间寻求动态的平衡，不走极端，从而对社会和谐和文化生态起到积极的调节作用。

　　二、现实主义艺术是一种“工作性质”的艺术

　　在马克思主义文艺理论体系中，现实主义被认定为一种与历史逻辑或客观规律相联系的客观的创作方法。因此，作为反映历史逻辑的真实性要求，便构成现实主义的精神前提和基本原则。它在创作方法上就具体表现为以写实形式对现实生活作如实的反映，即“写真实”或“再现生活”。现实主义的真实性原则，有其本质论的理论基础。在黑格尔看来，历史是“绝对理念”展现自我和自我实现的过程。他以辩证法思考历史，认为现象与本质是对立统一的，现象是本质的表现，本质则必然表现为现象。马克思把黑格尔“用头立地”的“现象一本质”框架颠倒过来，变绝对精神为客观规律，从而为现实主义的强调反映生活现象的真实性提供了理由。也就是说，只有首先以写实形式如实地反映生活现象，才有可能通过现象的客观再现揭示潜藏其中的本质或客观规律。由此，一切非写实形式的所谓形式主义，作为并非如实表现生活现象以致非真实的方法，首先遭到现实主义的拒绝。

　　然而，从理论上说，如实反映客观现实就必然排除任何的社会目的或宣传意图。譬如具体到当代中国情境，仅仅真实地再现生活现象的艺术，就必然排除对国家意识形态的共同主题的叙述，也就不可能完成传播理想主义政治信仰、激发浪漫主义社会热情和培养英雄主义精神人格的神圣使命。因此，意识形态化的现实主义必然要强调另一个根本原则——典型化原则。如恩格斯所言：“现实主义除了细节的真实外，还要真实地再现典型环境中的典型性格。”所谓典型化，实际上就是按照社会现实应该有或将要有的状态来描写，或者说是根据权力话语所描述的理想状态来描写。“文艺作品中，反映出来的生活却可以而且应该比普通的实际生活更高，更强烈，更有集中性，更典型，更理想，因此就更带普遍性。”毛泽东《在延安文艺座谈会上的讲话》中的这段话，把典型化原则表达得最明白不过了。